Le sifflet, usages et symboles

Dans de nombreuses localités d’Italie, par exemple, les jeunes gens offrent un sifflet à leur promise. Pour la Saint-Marc (25 avril) dans la région d’Asiago en Vénétie, les garçons donnaient un sifflet en forme de poule à l’élue en guise de demande en mariage, promesse s’il en est de la formation d’un futur couple et d’une future famille. La jeune fille, en cas de consentement, offrait en retour un œuf peint au moment des rogations (les trois jours précédant l’Ascension). Que dire du symbole de l’œuf, et plus haut, du sein ?... À Rutigliano dans les Pouilles, le sifflet offert à la fiancée était en forme de coq et placé dans un panier de fruits secs. Ces échanges de sifflets entre amoureux se retrouvent aussi en Belgique, à Louvain notamment lors de la fête de sainte Appoline, et au Luxembourg pour le lundi de Pâques, et sans doute dans bien d’autres pays même s’ils n’ont laissé que peu de traces dans la littérature.

Citons aussi la production au xvi^e siècle de sifflets à Nibelle dans le Loiret qui se compose de poules et coqs, mais aussi de cavaliers et de jeunes femmes montant en amazone. Nous connaissons aussi des sifflets provenant de Sémézies (Gers), du début du xix^e siècle, qui représentent un couple de paysans à cheval.

À Nibelle toujours, nous avons trouvé ce témoignage recueilli auprès de la famille du dernier potier du village qui fabriquait des sifflets. Il rapporte que le cortège des noces se rendait après le repas de midi à l’atelier du potier pour acheter la vaisselle du nouveau ménage et revenait au village dans le joyeux tintamarre des sublets, nom local des sifflets.

Les ethnologues le savent, dans la société traditionnelle « les mariages silencieux, muets, sont entachés de soupçons ; les parents des époux sont-ils en conflit ? La mariée a-t-elle eu une conduite inconvenante ? Ce sont les deux principales raisons pour qu’une noce soit célébrée sans coup de fusil, sans chant, sans bruit [qui ont] bien évidement pour rôle de faire connaître à tous [...] le bon accomplissement du rituel19. »

En témoigne cette aquarelle (ill. 9) d’un chroniqueur du xix^e siècle en voyage dans les Balkans où, à la musique de cornemuse qui va conduire le cortège nuptial, s’associent coups de fusils et cris de joie (cf. l’homme à gauche qui lance son chapeau).

Dans ce contexte, le son doit avant tout être considéré dans sa fonction apotropaïque, c’est-à-dire comme une barrière sonore protectrice, telle que vue plus haut avec André Schaeffner. Car ces vacarmes ne sont pas seulement une explosion de joie (et leur absence, une désapprobation), ils sont surtout, étant constitués de sons hors norme et de nature effrayante, destinés à repousser le mauvais sort. Pour en revenir à la liesse festive, cela ne contredit pas le caractère joyeux de cette petite figurine colorée qu’est si souvent le sifflet en terre cuite, et qui peut également être pris en considération, même si, bien sûr, en représentant les poules et coqs de la basse-cour, ces sifflets évoquent principalement l’unité domestique dont on souhaite la prospérité une fois le mariage conclu. Le chien, souvent figuré lui aussi, peut dès lors être vu comme l’animal de la maison qui exprime la fidélité. Le sifflet DMH1940.29.47 provenant de Nibelle, justement, est-il le souvenir d’une de ces noces ?

Fêtes religieuses et pèlerinages

On notera que ces usages de caractère prénuptial ou nuptial du sifflet sont liés aux fêtes religieuses. Ainsi dans Légendes du Florival ou la Mythologie allemande dans une vallée d’Alsace (1866), l’abbé C. Braun écrit sur la coutume de Saint-Gangolf : « Le jour du pèlerinage il se tient à Saint-Gangolf une sorte de petite foire derrière la chapelle, et à côté des objets de piété et autres que l’on y voit étalés, on remarque surtout une quantité incroyable de coucous et de chouettes, espèces de sifflets en terre cuite qu’on amène par charretées. Vous en voyez entassés là des monceaux ; mais bientôt coucous et chouettes, tout aura disparu, comme s’ils s’étaient envolés. Ils vont faire la joie, pendant quelques jours du moins, de tous les enfants de la contrée ; car quiconque revient de la fête de Saint-Gangolf, doit, en bon pèlerin, rapporter au moins un coucou et une chouette. Après cela, tant pis pour lui s’il n’est pas amateur de musique de chambre ! »

La vente de sifflets lors des fêtes religieuses et des pèlerinages et foires qu’elles occasionnent se retrouve dans toute l’Europe. Certains de ces événements sont même désignées en fonction de cette spécificité. C’est le cas de la procession d’els xiulitets (« les sifflets », en catalan) à Alcoy en Espagne et de bien d’autres fêtes comme la heyro dous chioulets (« foire des sifflets »), jour de pèlerinage de saint Cérats à Simorre (Gers), dont on reparlera plus bas.

Rites printaniers

Arnold van Gennep indique : « Parmi les animaux en poterie, il existe une série curieuse, celle des oiseaux-sifflets ; j’en ai réuni une assez bonne collection et je crois pouvoir affirmer que ces oiseaux-sifflets étaient primitivement des objets employés au cours de certaines cérémonies agraires. Quelques-uns sont creux ; en y mettant de l’eau, on imite à volonté le chant du rossignol, dont le caractère sacré est très ancien ; il s’est conservé dans maintes chansons populaires, dont l’écho affaibli se retrouve dans Roméo et Juliette.20 »

Son intérêt pour ces objets était vif puisqu’en 1927 la rédaction de la revue Le Folklore brabançon (n° 39) écrit en note d’un article d’Émile Closson sur les sifflets en forme d’oiseau : « Depuis que cet article a été écrit, M. Arnold van Gennep que nous avons rencontré à Paris nous dit avoir réuni depuis de nombreuses années des séries de ces sifflets et qu’il avait depuis longtemps l’intention de leur consacrer une étude. Comme des sifflets de ce genre ont été fabriqués en Brabant, à Louvain jusqu’au moment de la guerre, nous publierions volontiers l’étude que M. van Gennep voudrait également leur consacrer. » Malheureusement, cette étude ne verra pas le jour et cette collection a disparu.

La fête du roitelet nous permet d’évoquer l’utilisation du sifflet dans ce contexte religieux, ce qui nous conduira à traiter de la symbolique du sifflet liée à la vitalité et la fécondité de la terre et de la nature.

On peut se demander si ces sifflets, vendus ou utilisés pendant les fêtes religieuses, ne trouvent pas leur origine dans des rites plus anciens.

En première approche, vendre des jouets à l’occasion de ces fêtes qui ponctuaient la vie quotidienne et étaient les principaux lieux de rassemblement semble une démarche « commerciale » normale, à laquelle il ne faudrait pas donner un sens rituel. De nombreux textes parlent en effet des sifflets en indiquant qu’on les achetait lors des fêtes et pèlerinages, mais sans autre précision.

Une étude plus approfondie, lorsqu’elle est possible, permet de nuancer ces propos. Si les sifflets sont bien vendus à ces occasions, il est généralement relevé qu’ils étaient produits pour une fête bien particulière. La production de sifflets pour une fête spécifique, et non pas pour un cadre festif général, se rencontre dans toute l’Europe. L’étude de la collection des sifflets du MuCEM a permis d’en relever de nombreux exemples. Ainsi, Mme de Fontanès, qui fut responsable du département Europe du MH, indique, concernant les sifflets destinés aux enfants qu’elle rapporte de Cracovie en Pologne en 1961, qu’ils étaient vendus sur les petits inventaires à la sortie des églises à l’occasion du mardi de Pâques (fête d’Emmaüs) ou du troisième jour après Pâques (rekawka).

Le sifflet en terre cuite est parfois directement utilisé pendant les offices religieux. Nous en avons des témoignages pour l’Espagne, la Provence ou encore la Slovaquie.

En Provence, d’après A. van Gennep21, « à Lagnes, au Pastrage, des petits oiseaux s’échappaient du chariot de l’agneau pendant la messe de minuit. Les enfants soufflaient dans le rossignol, petit sifflet à eau en forme d’oiseau, pour évoquer la vieille fête du Roitelet. »

Concernant cette dernière, Louis Baudoin, dans son Histoire de La Seyne-sur-Mernous (1965), rapporte ces propos qui montrent l’utilisation d’un oiseau, en effet, dont le sifflet se serait ensuite très probablement fait le substitut : « L’une des fêtes les plus anciennes dans le terroir […] fut celle dite “du Roitelet” […] célébrée dans notre localité comme à Six-Fours ; il en était de même dans certaines autres bourgades de la basse Provence et du comtat Venaissin. À La Seyne, la veille de la Noël, des habitants se réunissaient et se rendaient, de grand matin, dans les champs et s’emparaient, vivant, d’un petit oiseau qu’on appelait “la Pétouso” (la Peureuse). […] On attachait ce pauvre oiseau au bout d’une hampe et on le portait, le soir du 24 décembre, à la messe de minuit. Au cours de l’office, il était offert solennellement au prêtre officiant qui ne manquait pas de lui rendre sa liberté en déposant une aumône en signe de reconnaissance. Ainsi libérée, l’heureuse Pétouso volait librement sous les hautes voûtes de notre église paroissiale. »

Dans le même ordre d’idée, citons Mgr Chabot qui décrit une messe de Noël à Madrid dans son ouvrage Noël dans les pays étrangers (1906). Il mentionne Étienne Roze qui se rendit le jour de Noël à la grand-messe de l’hôpital général. C’était là, lui avait-on dit, le refuge des vieilles traditions. « Il y avait deux zambombas, deux tambours de basque, des castagnettes, des trompettes, deux sifflets de tons différents, un coucou, un coq, un rossignol et deux de ces petits pots en terre qu’on remplit à demi et dans lesquels on souffle pour imiter un gazouillis d’oiseaux. Tout cela partait, s’arrêtait, reprenait dans une mesure excellente. Seuls, les gazouillis étaient quelquefois en retard et gazouillaient de temps à autre au milieu d’un silence ou quand ce n’était plus leur tour. Mais ils gazouillaient si bien, avec tant de gentillesse, qu’il était impossible de leur en vouloir. »

En Tchécoslovaquie, à la messe de minuit, quand le prêtre annonçait : « Il est né le Christ Seigneur », l’église résonnait du chant joyeux des oiseaux, slavíček (« rossignol ») au fin sifflet, zezulka plus grands, au sifflet profond22.

Le réveil du coucou

L’usage des sifflets se retrouve dans beaucoup d’autres rites religieux, bien que restant en marge de la fête.

Ainsi, au Luxembourg, en Pologne ou en Suède, la vente des sifflets n’a pas lieu le jour de Pâques, fête principale, mais le lendemain pour Emmaüs. On peut en France citer la fête dal coucut (« du coucou ») à Saint-Lieux-Lafenasse dans le Tarn, qui se tenait également le lendemain de Pâques23. De même, à Alcoy en Catalogne espagnole, la procession des xiulitets (« sifflets ») se déroule tôt le matin à côté des principales processions de la semaine sainte.

Beaucoup de ces pèlerinages associés aux sifflets sont considérés parmi les plus anciens de leur pays : la Romería de la Virgen de la Cabeza à Andújar en Andalousie, le pèlerinage marial de l’abbaye de Máriagyűdi en Hongrie, etc. L’ancienneté de l’utilisation des sifflets dans ces fêtes laisse supposer des racines très profondes. Nul ne conteste qu’un grand nombre de pèlerinages et autres fêtes chrétiennes se sont superposés à des rites païens antérieurs. C’est sans doute le cas pour ces fêtes et foires où se vendaient des sifflets. Leur présence dans toute l’Europe sans explication religieuse spécifique confirme ces origines préchrétiennes.

Leur signification originelle est sans doute complexe mais assurément associée à des rites agraires selon le schéma : oiseau/printemps/renouveau de la nature. L’ethnologue Colette Méchin24 nous le confirme en étudiant la symbolique du coucou. Si elle traite là de l’oiseau, le parallèle avec le sifflet est on ne peut plus clair.

D’après de nombreuses croyances dont elle a pu avoir connaissance à travers ses lectures, les différentes sociétés ont utilisé le coucou (l’oiseau) pour solenniser le printemps. L’oiseau, qui disparaît l’hiver, n’est pas vu comme un migrateur. On croit qu’il se cache dans un tronc d’arbre pendant cette période. Il n’est donc pas fait allusion à son retour au printemps, à l’instar de l’hirondelle. On parle bien de son réveil, autrement dit, d’une résurrection. « Le printemps va alors être l’occasion remarquable d’un passage du bois mort, celui de l’arbre creux, à la vitalité des jeunes branches. Or en cette période, les jeunes garçons traditionnellement confectionnent des sifflets25 ». S’ils sont en écorce, le parallèle avec les sifflets en terre cuite semble indéniable, dans la mesure où l’on peut donner la forme de l’oiseau à l’objet (ill. 10) et sachant aussi que ces sifflets ou d’autres appelés coucous, comportent généralement un trou de jeu qui permet de reproduire le chant de l’oiseau de manière très réaliste (ill. 11).

Cette étude n’est pas terminée et il reste de nombreuses fêtes à découvrir pour dessiner un panorama cohérent de ces traditions en Europe. On présentera ici seulement deux de ces fêtes pour appuyer nos propos : la fête Svistoplyaska dans la ville de Viatka en Russie, et la heyro dous chioulets (« foire aux sifflets ») qui se tenait à Simorre dans le Gers.

Le culte des morts

Viatka, aujourd’hui Kirov en Russie, se trouve au cœur de l’ancien territoire votiak et tchérémisse. Quand le baron de Baÿe visite cette région à la fin du xix^e siècle, il y relève qu’y vivent encore des populations rebelles à toutes les tentatives de conversion russe et fidèles à leurs vieux usages. Il note même que les Votiaks païens y pratiquent encore des sacrifices.

Les origines païennes de la Svistoplyaska (litt. « sifflet-danse », ou en français : « fête des sifflets ») sont perceptibles dans les anciennes descriptions de cette fête qui se tenait chaque année le quatrième samedi après Pâques, même si des interprétations plus conformes à une idéologie officielle rejetant le paganisme ont été très tôt avancées.

Le premier témoignage que nous en avons date de 1811 et a été donné par le major général Nikolaï Zakharovitch Khitrovo, alors exilé politique dans cette ville. Il la décrit ainsi : « Après un service religieux en mémoire des morts innocents de la bataille de Kirov qui se serait tenue vers 1400, se déroule la fête qui comporte le lancer de boules d’argile, des combats, des chants et des danses. Les stands en place y vendent bonbons, poupées d’argile peintes de plusieurs couleurs et dorées et sifflets. »

La bataille de Kirov qui serait à l’origine de cette célébration est contestée par beaucoup d’historiens. La légende veut que la ville ait été assiégée et que les renforts étant arrivés de nuit par un côté où on ne les attendait pas, les habitants de Kirov les ont combattus, et ce n’est que le matin suivant qu’ils ont découvert leur erreur. En mémoire de ces victimes ont été élevées une chapelle et une croix, où se tient depuis un service annuel.

Il est plus probable que la Svistoplyaska soit d’origine païenne tout comme Semikov, l’ancienne fête nationale marquant l’arrivée de l’été et dédiée au culte de la végétation. A l’occasion du retour des beaux jours, la tradition voulait que l’on fasse rouler des boules d’argile sur une pente jusqu’aux fossés. Cela est à rapprocher du « roulé d’œufs » depuis une colline, une pratique courante dans toute l’Europe26 : le contact de ces derniers permettait, selon la croyance, de réveiller la terre de son sommeil hivernal et de la féconder.

Dès le milieu du xix^e siècle, cette fête devient une fête pour enfants. La tradition de « roulé » de boules d’argile disparaît et les batailles entre adultes également. Vers 1920, la fête tombe en désuétude et seuls subsistent les stands de jouets pour enfants. On peut voir ici comment en peu de temps une fête païenne se transforme en fête pour les enfants avant de devenir une simple foire. Il est fort probable que les sifflets anciens vendus à cette occasion, béliers, boucs ou chevaux à plusieurs têtes, renvoient aux anciennes divinités tout comme les figurines de femmes portant un enfant, souvenirs d’anciens cultes de la fertilité. Les sifflets en forme de canard, oiseau aquatique, rappellent peut-être la migration des âmes, car ces oiseaux aquatiques avaient souvent un caractère psychopompe – d’accompagnement des âmes des morts – dans les anciens rituels. Le réveil de la nature fêté à Viatka est en effet associé au culte des morts et, lors de cette journée, les habitants allaient également prendre leurs repas rituels sur les tombes de leurs ancêtres.

Ce n’est donc pas par hasard si en Allemagne, le pèlerinage de saint Bruno à Querfurt, où se vendaient les sifflets, se tenait le jeudi après Pâques. En Espagne, la Romería de la Virgen de la Cabeza d’Andújar, qui remonte au moins au xiii^e siècle, se déroule le dernier dimanche d’avril. En Pologne, au Luxembourg ou en Suède, ce rituel se tient le lundi de Pâques, doublant la fête religieuse de la Résurrection par une fête païenne de renaissance de la terre. On pourrait ainsi multiplier ces exemples car la zone de diffusion de ces fêtes couvre presque toute l’Europe.

Foires aux sifflets

On notera que le sifflet est parfois si marquant pour ces fêtes qu’il en vient à leur donner leur nom. Ainsi le sifflet 1938.36.1 de la collection du MuCEM a été acheté lors de la heyro dous chioulets (« foire aux sifflets ») qui se tenait à Simorre dans le Gers. Le donateur M. Dastarac a accompagné son don d’une publication sur cette fête : Saint-Cérats : sa vie, son culte depuis le v^e siècle jusqu’à nos jours27.

En voici quelques extraits : « Nous avons dit qu’après la Révolution des foules nombreuses revinrent en pèlerinage au tombeau28 du saint évêque ; on vit des gens descendre de la haute vallée de la Gimone et même de Saint-Bertrand-de-Comminges. Mais ce fut surtout la population limitrophe qui aura à cœur le culte de saint Cérats (ill. 12). Le lundi de Pâques, les paroisses de Tournon, Villefranche, Betcave-Aguin venaient rejoindre la procession de Simorre et formaient sur la route un cortège interminable [suivent les détails de la manifestation religieuse] ».

« Mais en attendant l’heure des vêpres les gens se promènent et causent d’affaires : sous les ormeaux qui bordent l’allée sont installés les marchands de sifflets, joujoux d’argile fabriqués par les potiers de Sémézies-Cachan29 ou de Simorre. Vers deux heures la foule se presse sur la route ; bientôt on ne s’entend plus ; les cris stridents des chioulets (sifflets) se mêlent aux notes graves des coucuts (coucous) et aux modulations si attrayantes de la dournetto (cruche miniature). Les enfants s’en donnent à cœur joie ; on siffle, siffle partout. Cependant, il faut passer aux choses sérieuses ; sur la route les jeunes gens, un épi de seigle au béret et les jeunes filles, une branche verte à la main, offrent leurs services comme domestiques aux propriétaires des environs. On s’aborde ; les prix se débattent, finalement un voisin arrive et l’on tombe d’accord par son intermédiaire. Les affaires terminées, des groupes se forment pour s’offrir le tourtet (gâteau de roi). L’ancien presbytère se transforme en cabaret pour la circonstance et quelque industriel de Simorre y offre à des prix très modérés les meilleurs vins de sa cave. Mais à l’heure actuelle, il n’en est plus ainsi ; depuis plus d’un quart de siècle tout a bien changé. Cette fête religieuse et profane à la fois a perdu tout son charme d’antan. Les vieux potiers sont morts et n’ont pas été remplacés pour la confection des joujoux en terre cuite. On n’entend plus les sifflets, on ne voit plus les jeunes gens ni les jeunes filles arborant l’épi de seigle ou la branche verte. Tous ces anciens usages sont tombés. Hélas. »

Le donateur ajoute en nota bene : « Les usages décrits ci-dessus semblent remonter à une date très ancienne. Leur pratique est signalée dès le xvi^e siècle. Les documents qui les relatent sont en ce moment entre les mains de M. Henri Clouzot. Je dois ajouter que depuis quelques années une tentative de reprise semble en bonne voie. Et c’est ainsi que, à défaut d’artisans locaux, les menus objets de poterie sont recherchés dans un atelier de la Haute-Garonne (Cox. Canton de Cadours)30. »

Ces croyances et les pratiques qu’elles engendrent confirment l’hypothèse de van Gennep sur les origines de ces « jours des sifflets » dans les cérémonies agraires.

Vers un déclin des usages

La tradition de Simorre est déjà en régression au début du xx^e siècle. On note que les ateliers de potiers qui produisaient ces sifflets ont fermé. Ce déclin dès le xix^e siècle de la production de sifflets explique en partie pourquoi autant de centres de production français sont si mal connus. De rares sifflets ont été conservés de Sémésies-Cachan, mais, sans ce texte, qui pourrait deviner qu’à Simorre on produisait des sifflets ? Beaucoup de fêtes locales où ils se vendaient restent à découvrir.

Dans l’état actuel de cette recherche, on peut néanmoins constater que la fabrication ancienne et traditionnelle de sifflets dans un centre potier doit conduire à chercher dans les environs une fête religieuse associée à ces objets. Leur découverte relève bien souvent de la chance, les derniers témoins étant aujourd’hui décédés. Il faut alors espérer qu’ils aient transmis leurs souvenirs à leurs enfants.

C’est par exemple le cas d’un tapuscrit de 1975 qu’il nous a été permis de consulter chez un collectionneur privé. Un habitant de Saint-Jean-de-Fos âgé de quatre-vingt-neuf ans y relate son enfance. Fils et petit-fils de potiers, il décrit les bibelots de terre cuite fabriqués dans l’atelier familial :

« La fabrication de certains objets étaient pour le potier une sorte de passe-temps agréable, plutôt qu’un travail rémunérateur. Ils occupaient dans le four les vides ou interstices entre les grandes pièces. Leur prix de revient rendait leur vente facile, malgré l’époque où un sou était une valeur monétaire appréciée. Leur vente avait lieu lors des circonstances exceptionnelles, le jeudi saint et le 15 août. Le jeudi saint, les troupettas [correspond à deux modèles de cornets, un droit et un enroulé]. Le 15 août, se vendaient à Gignac, aux fêtes de Notre-Dame-de-Grâce, où plusieurs années, j’ai accompagné mon père. Les pièces préférées étaient : l’ourchalet – la petite cruche –, lou roussignol [le modèle dessiné par l’auteur est en forme d’oiseau], l’assietteta – la petite assiette –, la cafetieida – la petite cafetière [suivent d’autres vaisselles miniatures qui se vendaient moins bien en modèle jouet]. »

Comme à la foire de la Saint-Jean de Marseille (21 juin), on retrouve ici associée la vente des « tarraïettes » et des rossignols. Aujourd’hui, le caractère rituel, liturgique ou transgressif du sifflet en terre cuite a presque disparu.

Seul un voyage au Luxembourg le lundi de Pâques, ou encore à Andújar en Andalousie, permet de retrouver les paysages sonores joyeux des fêtes anciennes où résonnaient coucous et rossignols.

Usages contemporains ou en guise de conclusion...

Après avoir évoqué les multiples fonctions du sifflet, et notamment du sifflet en terre cuite, il convient de prendre en compte le fait que ces objets pouvaient trouver une utilité différente selon les contextes et que le même objet pouvait changer d’usage. Si notre société moderne décline à l’infini la spécialisation de ses artefacts, les objets des sociétés rurales traditionnelles connaissaient souvent plusieurs vies. Ainsi, le sifflet acheté pendant un pèlerinage pouvait être offert ensuite aux enfants comme jouet. Une fois cassé, le sifflet tubulaire du sifflet à eau pouvait servir comme instrument d’appel à la chasse par exemple.

Aujourd’hui, les sifflets destinés aux enfants sont rapportés de voyage comme souvenirs. Définir la fonction d’un objet présent dans la vitrine d’un musée sans connaître le contexte d’utilisation lors de son acquisition (cas le plus fréquent) est ainsi un exercice délicat. L’utilisation des sifflets de terre cuite est un des domaines les plus passionnants de leur étude. On est frappé par la multitude et la richesse des traditions qui les concernent.

On constate actuellement dans de nombreux pays en Europe une renaissance de la fabrication de ces objets, mais, la plupart du temps, ils ne sont plus destinés aux enfants. Autrefois fabriqués en série, ce sont maintenant des sifflets d’artiste conçus comme pièces uniques et destinés aux vitrines des collectionneurs ou des touristes. Heureusement, sur les marchés de Provence, plusieurs potiers continuent à vendre les petites cruches à sifflets ou les oiseaux.

Pierre Catanès et Marie-Barbara Le Gonidec

© Réunion des musées nationaux – Grand Palais, 2014